Karma yoga

 अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन, हे केशव! यदि आपको पता है कि बुद्धि सकाम कर्म से श्रेष्ठ है, तो आप मुझसे यह भयानक युद्ध क्यों करना चाहते हैं?

भगवान श्री कृष्ण ने अपने अन्तरंग मित्र अर्जुन को भवसागर से उबारने के उद्देश्य से पिछले अध्याय में आत्मा के स्वरूप का बहुत ही विस्तार से वर्णन किया है। तथा बोध का मार्ग सुझाया गया है:  बुद्धियोग  या कृष्णभावनामृत। कभी-कभी कृष्णभावनामृत को जड़ता समझ लिया जाता है, और ऐसी भ्रांति से विकृत व्यक्ति भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करके पूर्णतः कृष्णभावनामृत बनने के लिए एकांत स्थान पर चला जाता है। कृष्णभावनामृत के दर्शन में बिना बताए, एकांत स्थान पर कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन नहीं किया जाता है, जहां व्यक्ति को भोले-भाले लोगों से ही पवित्र भक्ति प्राप्त हो सकती है। अर्जुन ने कृष्ण को स्वयं या  बुद्धि-योग,  या ज्ञान की आध्यात्मिक रचनात्मकता में उत्कृष्टता के बारे में भी सोचा, जो कि सक्रिय जीवन से संत लेना और एकांत स्थान पर तपस्या करना कुछ है। दूसरे शब्दों में, वह कृष्ण अनलोन को ओहियो के रूप में इस्तेमाल करके युद्ध से अवकाश ग्रहण करना चाहता था। लेकिन एक ईमानदार छात्र के रूप में, उसने अपने गुरु के सामने मामला पेश किया और कृष्ण से पूछा कि उनके लिए सबसे अच्छा काम क्या है। उत्तर में, भगवान कृष्ण ने इस तीसरे अध्याय में  कर्म-योग,  या कृष्ण में काम करने के बारे में विस्तार से बताया है।

आपकी अज्ञात शिक्षाओं से मेरी बुद्धि भ्रमित हो गई है। मूल रूप से कृपया मुझे बताएं कि मेरे लिए कौन सा उपाय अधिक हितकर होगा।

पिछले अध्याय में, भगवद्गीता के नियंत्रण के प्रस्ताव के रूप में, कई अलग-अलग ग्रंथों के उपदेश दिए गए थे, जैसे सांख्य-योग, बुद्धि-योग, बुद्धि द्वारा इंद्रियों पर, निष्काम कर्म और नवदीक्षित की स्थिति। यह सब अव्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया गया था। कार्य और समझ के लिए मार्गदर्शक की अधिकाधिक आदर्श आवश्यकता होगी। इसलिए, अर्जुन इन स्पष्ट रूप से भ्रामक करने वाले मामलों को स्पष्ट करना चाहते थे ताकि कोई भी आम आदमी बिना स्वीकार किए गलत व्याख्या कर सके। हालाँकि कृष्ण के अर्जुन को शब्दों की बाजीगरी से अपमानित करने का कोई इरादा नहीं था, लेकिन अर्जुन कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया का पालन नहीं कर सका - या तो जड़ता से या सक्रिय सेवा से। दूसरे शब्दों में, आप सभी छात्रों के लिए आदर्श से भगवद्गीता के रहस्य को जानना चाहते हैं।

भगवान ने कहा: हे निष्पाप अर्जुन! मैंने पहले ही बताया था कि दो प्रकार के लोग आत्मा को जानने का प्रयास करते हैं। कुछ लोग इसे अनुभवजन्य, सैद्धांतिक चिंतन द्वारा समझने के लिए इच्छाएँ उत्पन्न करते हैं, और अन्य लोग भक्ति द्वारा।

दूसरे अध्याय के श्लोक 39 में भगवान ने दो प्रकार की विधियाँ बताई हैं - सांख्य योग तथा कर्म योग या बुद्धि योग। इस श्लोक में भगवान ने वही अधिक स्पष्ट रूप से बताया है। सांख्य योग या आत्मा तथा पदार्थ की प्रकृति का विश्लेषणात्मक अध्ययन लोगों के लिए विषय है, जो प्रयोगात्मक ज्ञान तथा दर्शन को व्याख्यान द्वारा समझा तथा अध्ययन करने के लिए वांछनीय है। दूसरे वर्ग के लोग कृष्णभावनामृत में कार्य करते हैं, जैसा कि दूसरे अध्याय के एकसठवें श्लोक में बताया गया है। भगवान ने उनतीसवें श्लोक में यह भी बताया है कि बुद्धि योग या कृष्ण भावनामृत के सिद्धांतों के अनुसार कार्य करने से मनुष्य कर्म बंधनों से मुक्त हो सकता है, तथा इसके अतिरिक्त इस प्रक्रिया में कोई दोष नहीं है। इसी सिद्धांत को एकसठवें श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है - कि यह बुद्धि-योग पूरी तरह से सर्वोच्च पर (या अधिक विशेष रूप से, कृष्ण पर) प्रतिबंधित करना है, और इस तरह की सभी इंद्रियों को बहुत आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है जा सकता है. इसलिए, योग धर्म और दर्शन दोनों के रूप में अन्योन्याश्रित हैं। दर्शन के बिना धर्म भावना है, या कभी-कभी कट्टरता है, जबकि धर्म के बिना दर्शन मानसिक भावना है। अंतिम लक्ष्य कृष्ण हैं, क्योंकि ईश्वरत्व जो सत्यता से पूर्ण सत्य की खोज कर रहे हैं, अंत में कृष्ण भावनामृत तक पहुँचते हैं। यह भगवद-गीता में भी कहा गया है। पूर्ण प्रक्रिया परमात्मा के संबंध में स्वयं की वास्तविक स्थिति को इंगित करना है। अपरोक्ष प्रक्रियात्मक ईश्वरीय दर्शन है, जिसके द्वारा, धीरे-धीरे, व्यक्ति कृष्ण भावनामृत के बिंदु तक आ सकता है; और दूसरी प्रक्रिया कृष्ण अपने आप में सब कुछ सीधे कृष्ण से पूछते हैं। इन दोनों में से कृष्ण अनैच्छिक का मार्ग बेहतर है क्योंकि यह ईश्वरीय प्रक्रिया इंद्रियों द्वारा शुद्ध करने पर प्रतिबंध नहीं लगाती है। कृष्ण स्वयं को शुद्ध करने वाली प्रक्रिया है, और भक्ति सेवा की प्रत्यक्ष विधि यह एक आसान और उत्कृष्ट है।

केवल कर्म से विराट् जीवन से कोई व्यक्तिगत प्रतिक्रिया प्राप्त नहीं की जा सकती, न ही केवल कर्म त्याग से कोई पूर्णता प्राप्त की जा सकती है।

संत आश्रम को तब मान्यता दी जा सकती है जब मानव भौतिकवादी विचारधारा के हृदय को शुद्ध करने के लिए विचारधारा के सिद्धांतों को शुद्ध किया जाता है। शुद्धि के बिना, मनुष्य जीवन के चतुर्थ आश्रम (संत) को अचानक अपनाकर सफलता प्राप्त नहीं होती। अनुभववादी सिद्धांतों के अनुसार, केवल संत ग्रहण करना या सकाम कार्य से निवृत्त होना, मनुष्य नारायण के समान होता है। लेकिन भगवान कृष्ण के इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते। हृदय की शुद्धि के बिना, संत केवल सामाजिक व्यवस्था में डूबा हुआ है। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति अपने प्रतिष्ठित धर्मावलंबी के बिना भी भगवान की दिव्य सेवा में शामिल हो जाता है, तो वह जो कुछ भी करने में सक्षम हो सकता है, उसे भगवान स्वीकार कर लेते हैं (बुद्धि-योग)। स्व-अल्पं अपि अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्। इस सिद्धांत का छोटा सा भी पालन करने से व्यक्ति बड़ी-बड़ी वस्तुओं पर विजय प्राप्त कर सकता है।

प्रत्येक व्यक्ति को प्रकृति के गुणवत्ता से संतुलित गुणवत्ता के अनुसार कार्य करने के लिए हस्ताक्षरित होना चाहिए, वास्तव में कोई भी व्यक्ति एक स्थान के लिए भी कुछ करने से नहीं रुक सकता है।

यह देहधारी जीवन का प्रश्न नहीं है, आध्यात्मिक आत्मा का स्वभाव है कि वह सदैव क्रियाशील रहती है। आत्मा की उपस्थिति भौतिक शरीर की गति के बिना नहीं हो सकती। शरीर केवल एक मृत वाहन है, जिसे आत्मा द्वारा संचालित किया जाता है, जो सदैव क्रियाशील रहता है और एक क्षण के लिए भी नहीं रुक सकता। इस प्रकार, आत्मा को कृष्णभावनामृत के महान कार्यों में शामिल होना चाहिए, अन्यथा वह मायावी शक्ति द्वारा निर्देशित योनीम में शामिल हो जाएगा। भौतिक शक्ति के संपर्क में आने पर आत्मा के भौतिक गुणों को प्राप्त किया जा सकता है, और आत्मा को ऐसे असक्तियों से शुद्ध करने के लिए सिद्धांतों में निर्धारित धार्मिकता को शामिल करना आवश्यक है। बुरा यदि आत्मा कृष्णभावनामृत के अपने स्वाभाविक कार्य में संलग्न है, तो वह जो कुछ भी करने में सक्षम है, वह उसके लिए अच्छा है। श्रीमद्भागवतम् (1.5.17) इसकी पुष्टि करता है:

त्यक्त्वा स्व-धर्मं कारणंबुजं हरेर

भजनन अपक्वो 'था पोतात ततो

यदि यत्र क्व वभद्रं अभुद अमुष्य किं को

वर्त आप्तो 'भजातां स्व-धर्मतः'

"यदि कोई व्यक्ति कृष्ण भावना को अपनाता है, भले ही वह सिद्धांतों में धार्मिकता का पालन न करे या भक्ति सेवा को ठीक से न करे, और भले ही वह मानक से नीचे गिर जाए, उसके लिए कोई हानि या बुराई नहीं है। यदि वह शास्त्रों में शुद्धि के लिए सभी पवित्र वस्तुओं का पालन करता है, तो उसे क्या लाभ होगा यदि वह कृष्ण भावनामृत नहीं है?" इसलिए कृष्ण भावनामृत के लिए इस बिंदु तक शुद्धिकरण प्रक्रिया आवश्यक है। इसलिए, संत, या कोई भी शुद्धिकरण प्रक्रिया, कृष्ण भावनामृत बनने के अंतिम लक्ष्य तक चयन में मदद करने के लिए है, जिसके बिना सब कुछ विफल माना जाता है।

जो मनुष्य कर्मेन्द्रियों को वश में करता है, उसका मन इन्द्रियविषयों पर ही रहता है, वह तुम्हें धोखा देता है और उसे धोखा देता है।

ऐसे कई ढोंगी हैं जो कृष्ण भावनामृत में कार्य करने से इनकार करते हैं, दूसरा ध्यान का दिखावा करते हैं, जबकि वास्तव में उनके मन इंद्र-भोगों पर केंद्रित रहते हैं। ऐसे ढोलंगी रेखाचित्र पात्रों को धोखा देने के लिए शुष्क दर्शनशास्त्र की बातें भी कर सकते हैं, डूडा इस श्लोक के ये सबसे बड़े धोखेबाज हैं। इन्द्रिय-भोग के लिए व्यक्तिगत समाज व्यवस्था की किसी भी क्षमता में कार्य किया जा सकता है, यदि कोई अपनी विशेष स्थिति के आधार पर और विनियमों का पालन करता है, तो वह अपने अनुभव को गुटनिरपेक्ष प्रगति में शुद्ध कर सकता है। जो व्यक्ति इंद्रिय-तृप्ति के विषयों की खोज करता है योगी उसका कावा करता है, उसे सबसे बड़ा धोखा देने वाला कहा जा सकता है, भले ही वह कभी-कभी दर्शनशास्त्र की बातें करता हो। उसके ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि ऐसे पापी व्यक्ति के ज्ञान का प्रभाव भगवान की माया शक्ति द्वारा नष्ट कर दिया जाता है। ऐसे ढोलंगी का मन हमेशा सर्जक रहता है, मूलतः उसके योग-ध्यान के उपदेश की कोई कीमत नहीं है।

दूसरी ओर, यदि कोई सच्चा व्यक्ति मन सक्रिय इंद्रियों को नियंत्रित करने का प्रयास करता है और भक्ति के बिना कर्मयोग (कृष्णभावनामृत में) प्राप्त करता है, तो वह कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

उच्छृंखला जीवन और इंद्रिय भोग के लिए कट्टर आध्यात्मिकतावादी बनने की आवश्यकता, अपने स्वयं के व्यवसाय में लगे रहना और जीवन के उद्देश्य को पूरा करना कहीं अधिक अच्छा है, जो कि भव-बंधन से मुक्त होकर भगवान के धाम में प्रवेश करना है। गुरु-गति या स्वार्थ का मुख्य लक्ष्य विष्णु तक पहुंचना है। वर्ण और आश्रम की पूरी संस्था हमें जीवन के इस लक्ष्य तक चयन में मदद करने के लिए बनाई गई है। एक गृहस्थ भी कृष्णभावनामृत में नियमित सेवा द्वारा इस उद्देश्य तक पहुंच सकता है। आत्म-साक्षात्कार के लिए, वैयक्तिक शास्त्र में प्रमाणित संयमित जीवन जी हो सकता है और आध्यात्मिक साधन अपना व्यवसाय जारी रख सकता है, और इस तरह प्रगति कर सकता है। एक ईमानदार व्यक्ति जो इस पद्धति का पालन करता है, उसने कहा कि मूर्ति ढोंगी से कहीं बेहतर स्थिति में है जो भोले-भाले लोगों को ठगने के लिए दिखावटी अध्यात्मवाद अपनाता है। सड़क पर ईमानदारी से काम करने वाला सफाई कर्मी उस ढोंगी ध्यानी से कहीं बेहतर है जो केवल जीविका नौकरी के लिए ध्यान देता है।

अपना निर्धारित कर्तव्य करो, क्योंकि ऐसा करना काम से बेहतर है। बिना काम के कोई अपना भौतिक शरीर भी नहीं बना सकता।

ऐसे कई साझीदार हैं जो स्वयं को उच्च कुल से साझा करते हैं, और महान व्यावसायिक व्यक्ति हैं जो मिथ्या दावा करते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में प्रगति के लिए अपना सर्वस्व त्याग दिया है। कृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन भगवान ढोलंगी बने। बल्कि, भगवान चाहते थे कि अर्जुन क्षत्रियों के लिए अपनी निर्धारित निष्ठा का पालन करें। एक गृहस्थ और सेनापति था, और इसलिए उसके लिए ऐसा ही रहना और क्षत्रियों के लिए अर्जुन को अपनी धार्मिक भावनाओं का पालन करना बेहतर था। ऐसे आश्रम धीरे-धीरे-धर्म शास्त्र व्यक्ति के हृदय को शुद्ध करता है और उसे भौतिक कल्मष से मुक्त करता है। भरण-पोषण के उद्देश्य से कथित त्याग को न तो भगवान द्वारा, न ही किसी धार्मिक शास्त्र द्वारा प्रस्तावित किया जाता है। अंततः, किसी व्यक्ति को किसी न किसी कार्य द्वारा उसके शरीर और आत्मा को एक साथ बनाए रखना होता है। भौतिकवादी प्रवृत्तियों के शुद्धिकरण के बिना, मनमाने से कर्म का परित्याग नहीं करना चाहिए। भौतिक जगत में जो कोई भी है, वह निश्चित रूप से भौतिक प्रकृति पर प्रमुख महापुरुषों में से एक है, या अन्य शब्दों में इंद्रियतृप्ति की है। ऐसे साझीदारों को दूर करना होगा। ऐसे बिना, विचारधारा के माध्यम से, किसी को भी कभी भी पारलौकिकतावादी बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए, जो काम का त्याग करता है और शब्दों की कीमत पर जीवन को उजागर करता है।

भगवान विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में कर्म करना आवश्यक है; अन्यथा कर्म इस भौतिक जगत में बंधन का कारण बनता है। इसलिए, हे कुन्तीपुत्र! उनकी संतुष्टि के लिए अपनी नियति का पालन करो, और इस तरह तुम हमेशा बंधन से मुक्त रहोगे।

शरीर के विभिन्न भागों में भरण-पोषण के लिए भी व्यक्ति को काम करना होता है, इसलिए किसी विशेष सामाजिक पद और गुण के लिए निर्धारित कर्तव्य इस प्रकार बनाए जाते हैं कि उस उद्देश्य की नियुक्ति हो सके। यज्ञ का अर्थ है भगवान विष्णु, या यज्ञ। सभी यज्ञ विष्णु भगवान की संतुष्टि के लिए प्राप्त करें। वेदों में आदेश है: यज्ञो वै विष्णुः। अन्य शब्दों में, किसी व्यक्ति द्वारा निर्धारित यज्ञ करे या सीधे भगवान विष्णु की सेवा करे, उद्देश्य एक ही है। इसलिए कृष्णभावनामृत यज्ञ का प्रदर्शन किया जाता है, जैसा कि इस श्लोक में बताया गया है। वर्णाश्रम संस्था का उद्देश्य भगवान विष्णु को भी बताना है। वर्णाश्रमचरवत् पुरुषेण परः पुमान/विष्णु आराध्यते (विष्णु पुराण 3.8.8)।

वस्तुतः मनुष्य को भगवान विष्णु की संतुष्टि के लिए कर्म करना चाहिए। इस भौतिक जगत में कोई भी अन्य कर्म बंधन का कारण बनता है, क्योंकि अच्छे और बुरे दोनों ही कर्मों की अपनी प्रतिक्रियाएँ होती हैं, और कोई भी प्रतिक्रिया कर्ता को छोड़ देती है। वस्तुतः मनुष्य को कृष्ण (या विष्णु) को आकर्षित करने के लिए कृष्णभावनामृत में कर्म करना चाहिए; तथा इस प्रकार कार्य समय पर करना मनुष्य मुक्त अवस्था में होता है। कर्म करना महान कला है, तथापि इस प्रक्रिया के लिए अत्यंत कुशल मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। वस्तुतः मनुष्य को किसी भी तरह का अत्यंत परिश्रम, भगवान कृष्ण के भक्तों के कुशल मार्गदर्शन में, या स्वयं भगवान कृष्ण (जिनके अधीन अर्जुन को कार्य करने का अवसर मिला था) के प्रत्यक्ष निर्देश कर्म करना चाहिए। इंद्रिय-तृप्ति के लिए कुछ भी नहीं करना चाहिए, सब कुछ कृष्ण की संतुष्टि के लिए करना चाहिए। यह अभ्यास न केवल मनुष्य को कर्म की प्रतिक्रिया से बचाएगा, बल्कि धीरे-धीरे उसे भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर भी ले जाएगा, जो अकेले ही उसे ईश्वर के राज्य तक ले जा सकता है।

सृष्टि के प्रारंभ में, सभी साक्षियों के स्वामी ने भगवान विष्णु के लिए यज्ञों के साथ-साथ जगत की कई पीढ़ियाँ प्रस्तुत कीं और उन्हें आशीर्वाद देते हुए कहा, "इस यज्ञ से तुम पवित्र रहो, क्योंकि इसके अनुष्ठान से तीर्थ सुख जीवन और मोक्ष प्राप्त होता है।" सभी प्रामाणिक वस्तुएँ प्राप्त करने के लिए।

भौतिक सृष्टिकर्ता, बद्धजीवों को घर वापस आने का अवसर प्रदान करता है - भगवान के पास वापस। भौतिक सृष्टि में सभी जीव प्रकृति द्वारा रचित हैं, क्योंकि वे भगवान विष्णु या कृष्ण के साथ अपना संबंध भूल जाते हैं। वैदिक सिद्धांत हमें इस शाश्वत संबंध को समझने में मदद करते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: वेदैश च सर्वैर अहम एव वेद्यः। भगवान कहते हैं कि वेदों का उद्देश्य उन पर प्रतिबंध लगाना है। वैदिक स्तोत्रों में कहा गया है: पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम्। इसलिए, ऑलिव के स्वामी भगवान विष्णु हैं। श्रीमद्भागवतम् में भी (2.4.20) श्री शुकदेव गोस्वामी भगवान के कई प्रकार से पति शिष्य हैं:

श्रीयः पतिर यज्ञ-पतिः प्रजा-पतिर

ध्यानं पतिर लोक-पतिर धरा-पतिः

पतिर गति चण्डक-वृष्णि-सात्वम्

प्रसीदताम् मे भगवान शतम् पतिः

प्रजापति भगवान विष्णु हैं, और वे सभी जीवित प्राणी हैं, सभी लोकों और सभी सुंदर प्राणियों के स्वामी हैं, और सभी के रक्षक हैं। भगवान ने इस भौतिक जगत की रचना बद्धजीवों को विष्णु की संतुष्टि के लिए यज्ञ (बलिदान) करने की विधि सीखने के लिए दी, ताकि वे भौतिक जगत में बिना किसी चिंता के बहुत आराम से रह सकें, और वर्तमान भौतिक शरीर को समाप्त कर सकें। के बाद वे भगवान के धाम में प्रवेश कर आकर्षण। बद्धजीवों के लिए यही संपूर्ण कार्यक्रम है। यज्ञ करने से बद्धजीव धीरे-धीरे कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं और सभी प्रकार से ईश्वरीय बन जाते हैं। कलियुग में वैदिक शास्त्रों द्वारा संकीर्तन-यज्ञ (भगवान के मंदिर का कीर्तन) की संस्तुति दी गई है, और इस दिव्य प्रणाली को इस युग में भगवान चैतन्य के लिए सभी सिद्धांतों के अनुसार प्रस्तुत किया गया था। संकीर्तन-यज्ञ और कृष्णभावनामृत एक साथ बहुत अच्छे से चलते हैं। भगवान कृष्ण के उनके भक्ति रूप (भगवान चैतन्य के रूप में) का उल्लेख श्रीमद्भागवतम् (11.5.32) में संकीर्तन-यज्ञ के विशेष संदर्भ में इस प्रकार किया गया है:

कृष्णवर्णं त्विष्कृष्णं

संगगोपांगस्त्र-पार्षदं

यज्ञैः संकीर्तन-प्रयारः

यजन्ति हि सुमेधासः

"इस कलियुग में, जो लोग सात्त्विक बुद्धि से रचित हैं, वे संकीर्तन-यज्ञ के द्वारा भगवान की पूजा करेंगे, जो अपने देवताओं के साथ होंगे।" सभी प्रस्ताव आसान और उत्कृष्ट हैं, जैसा कि भगवद-गीता में भी सुझाया गया है (9.14)।

यज्ञों से प्रसिद्ध नक्षत्र देवता भी शामिल होंगे और इस प्रकार और देशों के बीच सहायता से सभी के लिए समृद्धि की स्थिति होगी।

मुराद

देवता-भौतिक मामलों के उद्देश्य हैं। प्रत्येक जीव के शरीर और आत्मा के पालन के लिए वायु, प्रकाश, जल और अन्य सभी रत्नों की आपूर्ति का कार्य देवताओं द्वारा किया जाता है, जो भगवान के शरीर के विभिन्न अंगों में सहायक होते हैं। उनके सुख और दुख मनुष्य द्वारा जाने वाले यज्ञों पर प्रतिबंध है। कुछ यज्ञ विशेष देवताओं के देवता करने के लिए होते हैं; ऐसा करने पर भी भगवान विष्णु सभी यज्ञों में मुख्य अतिथि के रूप में पूजा करते हैं। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि कृष्ण स्वयं सभी प्रकार के यज्ञों के अतिथि हैं: भोक्ताराम यज्ञ-तपसाम्। इसलिए, यज्ञपति की अंतिम संतुष्टि ही सभी यज्ञों का मुख्य उद्देश्य है। जब ये पूर्ण यज्ञ के सूत्र निकलते हैं, तो स्वाभाविक रूप से विभिन्न आपूर्ति विभागों के प्रभारी देवता सम्मिलित होते हैं, तथा प्राकृतिक अवयवों की आपूर्ति में कोई कमी नहीं होती।

यज्ञ करने से अनेक लाभ होते हैं, जो अंततः भव-बंधन से मुक्ति की ओर ले जाते हैं। यज्ञ करने से सभी कार्य शुद्ध हो जाते हैं, जैसा कि वेदों में कहा गया है: आहार-शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः सत्त्व-शुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः स्मृति-लम्भे सर्व-ग्रंथिनां विप्रमोक्षः। यज्ञ करने से व्यक्ति के खाद्य पदार्थ पवित्र हो जाते हैं, और पवित्र खाद्य पदार्थों से व्यक्ति का अनुभव ही शुद्ध हो जाता है; अस्तित्व की शुद्धि से स्मृति में सूक्ष्म सूक्ष्म जीवाणु पवित्र हो जाते हैं, और जब स्मृति पवित्र हो जाती है तो व्यक्ति मुक्ति के मार्ग के बारे में सोचा जा सकता है, और ये सभी सामूहिक कृष्णभावनामृत की ओर ले जाते हैं, जो वर्तमान समाज की महान आवश्यकता है ।।

जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाले देवता, यज्ञ से संतुष्ट होकर, तुम्हारी सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करेंगे। किन्तु जो व्यक्ति देवताओं को अर्पित किए बिना ऐसी वस्तुओं का उपभोग करता है, वह निश्चय ही चोर है।

मुराद

देवता भगवान विष्णु की ओर से आपूर्ति करने वाले अधिकृत प्रतिनिधि हैं। इसलिए उन्हें निर्धारित यज्ञों के द्वारा संतुष्ट किया जाना चाहिए। वेदों में विभिन्न प्रकार के देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ निर्धारित हैं, लेकिन सभी अंततः भगवान को ही अर्पित किए जाते हैं। जो व्यक्ति यह नहीं समझ सकता कि भगवान क्या हैं, उसके लिए देवताओं को बलि देने की संस्तुति की जाती है। संबंधित व्यक्तियों के विभिन्न भौतिक गुणों के अनुसार, वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों की संस्तुति की गई है । विभिन्न देवताओं की पूजा भी उसी आधार पर होती है - अर्थात, विभिन्न गुणों के अनुसार। उदाहरण के लिए, मांसाहारियों को देवी काली की पूजा करने की सलाह दी जाती है, जो भौतिक प्रकृति का भयानक रूप हैं, और देवी के समक्ष पशुओं की बलि देने की संस्तुति की जाती है। लेकिन जो लोग सतोगुणी हैं, उनके लिए विष्णु की दिव्य पूजा की संस्तुति की जाती है। लेकिन अंततः सभी यज्ञों का उद्देश्य धीरे-धीरे दिव्य पद की ओर बढ़ना है। सामान्य मनुष्य के लिए कम से कम पाँच यज्ञ, जिन्हें पंच-महा-यज्ञ कहते हैं , आवश्यक हैं।

तथापि, हमें यह जानना चाहिए कि मानव समाज के लिए जीवन की सभी आवश्यकताओं की पूर्ति भगवान के देवता प्रतिनिधियों द्वारा की जाती है। कोई भी कुछ भी निर्मित नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, मानव समाज के सभी खाद्य पदार्थों को लें। इन खाद्य पदार्थों में सतोगुणी व्यक्तियों के लिए अनाज, फल, सब्जियाँ, दूध, चीनी आदि शामिल हैं, तथा मांसाहारियों के लिए मांस जैसे खाद्य पदार्थ भी शामिल हैं, जिनमें से किसी का भी निर्माण मनुष्य द्वारा नहीं किया जा सकता। फिर, उदाहरण के लिए ऊष्मा, प्रकाश, जल, वायु आदि लें, जो जीवन की आवश्यकताएँ हैं - उनमें से किसी का भी निर्माण मानव समाज द्वारा नहीं किया जा सकता। परमेश्वर के बिना, प्रचुर सूर्यप्रकाश, चाँदनी, वर्षा, हवा आदि नहीं हो सकती, जिनके बिना कोई भी जीवित नहीं रह सकता। स्पष्ट है कि हमारा जीवन भगवान की आपूर्ति पर निर्भर है। यहाँ तक कि हमारे विनिर्माण उद्यमों के लिए भी हमें धातु, गंधक, पारा, मैंगनीज जैसे अनेक कच्चे माल तथा अनेक आवश्यक वस्तुओं की आवश्यकता होती है - ये सभी भगवान के प्रतिनिधि हमें इस उद्देश्य से प्रदान करते हैं कि हम उनका समुचित उपयोग करके आत्म-साक्षात्कार के लिए स्वयं को स्वस्थ और तंदुरुस्त रखें, जिससे हमें जीवन का अंतिम लक्ष्य, अर्थात् अस्तित्व के लिए भौतिक संघर्ष से मुक्ति मिल सके। जीवन का यह उद्देश्य यज्ञों के द्वारा प्राप्त होता है। यदि हम मानव जीवन के उद्देश्य को भूल जाएँ तथा केवल इंद्रिय-तुष्टि के लिए भगवान के प्रतिनिधियों से आपूर्ति लें और भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझते जाएँ, जो कि सृष्टि का उद्देश्य नहीं है, तो निश्चित रूप से हम चोर बन जाते हैं, और इसलिए हमें भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा दंडित किया जाता है। चोरों का समाज कभी सुखी नहीं हो सकता, क्योंकि उनके पास जीवन में कोई उद्देश्य नहीं होता। घोर भौतिकवादी चोरों के पास जीवन का कोई अंतिम लक्ष्य नहीं होता। वे केवल इंद्रिय-तुष्टि की ओर निर्देशित होते हैं; न ही उन्हें यह ज्ञान होता है कि यज्ञ कैसे किए जाते हैं। तथापि, भगवान चैतन्य ने सबसे सरल यज्ञ का प्रवर्तन किया, जिसका नाम है संकीर्तन-यज्ञ, जिसे संसार में कोई भी व्यक्ति कर सकता है, जो कृष्णभावनामृत के सिद्धांतों को स्वीकार करता है।